II. Universalismo versus Particolarismo
La differenza più evidente tra i progetti americano e israeliano sta nel particolarismo etnico al centro della ragion d’essere di quest’ultimo. L’universalismo americano difficilmente nega la molteplicità delle etnie che costituiscono il popolo americano; ciò che nega è la nozione che ognuna di esse debba essere politicamente centrale o importante. Sottolineo la parola “politicamente” per marcare la distinzione, una volta data per scontata, tra l’America come un paese o società fondamentalmente cristiana e l’America come nazione e un ordinamento politico. Il teorico dell’inizio del XX secolo, Horace Kallen, l’ha forse meglio definita con la sua nozione di “pluralismo culturale” – un concetto che è ancora in voga dopo quasi un secolo dalla sua prima apparizione e che ha contraddetto la metafora, allora imperante, di un’America come un “melting pot” in cui le etnie distintive degli immigrati erano destinate a scomparire. Profetizzando gli Stati Uniti del suo auspicato futuro, Kallen scrisse nel 1924:
La sua forma sarebbe quella di una repubblica federale, la sua sostanza una democrazia di nazionalità che collaborano volontariamente e in autonomia… La vita politica e economica della confederazione è l’unica unità e serve da fondamento e sfondo per la realizzazione dell’individualità distintiva di ogni nazione che la compone e per la loro aggregazione in un’armonia di tutti. Così “la civiltà americana” può significare la perfezione delle armonie cooperative di “civiltà europea”. . . un’orchestrazione dell’umanità.
Ciò che Kallen intendeva con il termine “nazione” oggi lo riferiremmo ad un gruppo etnico. Ma l’elemento di questo passaggio su cui voglio richiamare un’attenzione particolare è il suo ultimo riferimento alla forma ottimale della civiltà americana nel suo complesso, rappresentata da lui come “la perfezione delle armonie cooperative di ‘civiltà europea’.”
Entro il 14 maggio 1948, giorno in cui David Ben-Gurion lesse ad alta voce la dichiarazione di indipendenza di Israele, gli ebrei di Palestina avevano messo da parte qualsiasi fede profonda o fiducia che avrebbero potuto riporre in quella civiltà o quegli ideali. Erano intenti invece alla creazione di un Paese che, democratico nella forma e nella funzione, accogliente per tutte le identità religiose e etniche, si sarebbe semplicemente orientato a soddisfare le esigenze di sicurezza e le finalità culturali e interessi della nazione degli ebrei, un gran numero dei quali erano da poco stati assassinati e / o abbandonati dalla civiltà europea.
Le frasi di apertura della Dichiarazione fanno intendere molto chiaramente ciò che Ben-Gurion e i suoi colleghi fondatori avevano in mente:
La terra di Israele è stato il luogo di nascita del popolo ebraico. Qui si è formata la sua identità spirituale, religiosa e politica. Qui ha raggiunto per la prima volta la sovranità nazionale, ha creato valori culturali di significato nazionale e universale e ha dato al mondo l’eterno Libro dei Libri. Dopo essere stato esiliato con la forza dalla sua terra, il popolo è rimasto fedele ad essa durante la sua Dispersione e non ha mai smesso di pregare e sperare per il ritorno e per il ripristino della sua libertà politica. Nell’anno 5657 [1897], al richiamo del padre spirituale dello Stato ebraico, Theodor Herzl, il primo Congresso sionista si è riunito e ha proclamato il diritto del popolo ebraico alla rinascita nazionale nel proprio paese.
Non si potrebbe chiedere nessuna dichiarazione più chiara o più candida di particolarismo nazionale o una in maggior contrasto con le affinità universaliste e post o trans-nazionaliste di tanti ebrei liberali americani.
III. Religione e Piazza Pubblica
Come derivato del divario tra universalismo e particolarismo, si consideri ora la natura della piazza pubblica. In America, per la maggior parte, c’è stato l’accordo implicito che gli spazi pubblici debbano essere in gran parte, se non del tutto, privi di contenuti religiosi o simbolismi. Nonostante una complessa storia giudiziaria in cui tribunali hanno sentenziato in gradi diversi su differenti aspetti di questa questione, la presunzione comunemente tenuta, almeno nell’America moderna, è stata che per rendere accessibile a tutti la piazza pubblica essa debba essere libera dalla religione.
Certo, alcuni, come Richard John Neuhaus in ‘The Naked Public Square’ (1984), hanno sostenuto – giustamente – che una restrizione di così di vasta portata per definizione garantisce che, escludendo una forma significativa di espressione pubblica, la piazza pubblica non sarà accessibile a tutti. Questo, tuttavia, non è il modo in cui la maggior parte della leadership americana ebraica ha pensato alla questione. Per essa la “nudità” della piazza pubblica era invece un valore sacrosanto e organizzazioni ebraiche si sono preoccupate di mantenerla tale, mobilitandosi non solo contro pratiche di lunga tradizione come la preghiera scolastica e la collocazione di presepi natalizi fuori dagli edifici comunali ma, con non meno fervore, contro lo sforzo di Lubavitcher Ḥasidim per erigere i menorah dell’Hanukkah in analoghi spazi pubblici.
Ma ecco un fatto curioso su molti di quegli stessi ebrei americani, così rigorosamente assolutisti sulla questione della separazione tra chiesa e stato, e così completamente avvezzi ad osservare il loro giudaismo rigorosamente nell’intimità delle loro case e delle loro sinagoghe: come sbarcano in Israele e assaggiano il loro primo boccone dell’innegabile carattere ebraico della sua piazza pubblica, molti sperimentano un vivo senso di calore, comfort e rassicurazione. Versando l’inevitabile sensibilità che la vita da ebreo può comportare anche nella benigna diaspora americana, si ritrovano emozionati per la pletora di teste adornate da kippot, le onnipresenti bancarelle di fiori che appaiono nelle ore prima del tramonto nei venerdì pomeriggio, il suono della sirena antiaereo a Gerusalemme che nel segnare l’inizio del giorno di riposo evoca lo squillo dello shofar che una volta nell’antichità si udiva dal tetto del tempio. Le autostrade vuote nello Yom Kippur, la lettura sonora del Sh’ma all’inizio della trasmissione quotidiana di Radio Israel: per molti visitatori ebrei americani, queste e altre manifestazioni di una società che pulsa con la vita ebraica possono stringere il cuore.
E tuttavia, per quanto affascinati possano essere in un primo momento, inevitabilmente sorgono domande. Gli israeliani laici dovrebbero essere obbligati da una legge che vieta la vendita pubblica di pane senza lievito per la Pasqua? Il divieto legale degli autobus interurbani per lo Shabbat costringe ingiustamente il movimento di arabi israeliani o di israeliani laici che non possiedono auto? Dovrebbe aspettarsi una suprema corte di giustizia israeliana musulmana che si canti l’inno nazionale del paese, che inizia: “Fino a quando lo spirito ebraico radicato nel profondo del cuore. . . “? Come, si meravigliano, può uno stato che ha adottato tutte queste misure essere considerato una vera e propria democrazia? Nell’America che danno per scontata, tali violazioni all’autonomia personale sarebbero impensabili.
Qui si mostra un aspetto notevolmente provinciale del loro universalismo: molte democrazie moderne, tra cui icone europee del progressismo abitualmente idolatrate dai liberali americani, ancora dispongono di istituzioni religiose ufficiali o conferiscono uno status speciale ad una religione. In Israele, intanto, anche molti pensatori e attivisti laici non mettono in discussione in linea di principio la necessità che la piazza pubblica del paese rimanga apertamente ebraica. Eppure, non ci vuole molto per molti ebrei americani per concludere che Israele è o una pseudo-democrazia o una democrazia profondamente difettosa. Come potranno sentirsi orgogliosi o attaccati ad un paese che si discosta così apertamente da quello che loro ritengono con fiducia, ma rigorosamente, essere l’ideale democratico.
IV. Quando gli Ashkenazim incontrano i Mizrahim
Anche se nessuno lo dice, forse perché non ne sono a conoscenza o perché il semplice cenno ad esso fallirebbe la prova della correttezza politica, gli ebrei americani sono anche innervositi da un sottile ma evidente spostamento nel tipo di ebraismo che è sempre più in mostra nella piazza pubblica israeliana. Questo giudaismo non è solo “ortodosso” (in sé un termine non particolarmente applicabile al giudaismo israeliano), ma anche più spesso Mizraḥi, piuttosto che Ashkenazi nel suo colore.
Che significa ciò? Sebbene gran parte della narrativa sionista sia stata eurocentrica, almeno la metà degli ebrei di Israele provengono da regioni in cui l’illuminismo europeo (Haskalah) non ha messo radici, dove tropi teologici occidentali non sono mai diventati la moneta del discorso religioso, e dove gli ebrei non si sono mai ribellati apertamente contro la loro tradizione. Un risultato paradossale è che, per questi ebrei, la religione è per lo più una parte più rilassata e “naturale” della vita. Molti mizrahim tranquillamente si definiscono ortodossi, frequentano le funzioni dello Shabbat in sinagoga, e quindi proseguono per la spiaggia – un comportamento che può colpire l’ebreo ashkenazi osservante come assolutamente incoerente o manifestamente sacrilego.
Non meno discordante è un secondo paradosso: anche tra mizraḥim non meticolosamente osservanti, è comune una fede devota. La maggior parte afferma senza esitazione che Dio ha rivelato la Torah sul Sinai, e più della metà crede in un sistema divino di ricompensa e punizione. Le classiche lotte con questi principi così comuni tra gli ebrei religiosi ashkenazim, abituati alle controversie sulla critica moderna della Bibbia e, fin dall’Olocausto, sul problema della sofferenza dei giusti, toccano a malapena la fede appassionata dei mizraḥim.
Al di là della questione della fede c’è anche l’istintivo nazionalismo ebraico del mondo Mizrahi, un prodotto sia dell’esperienza storica fatta per mano di signori arabi e musulmani sia della lettura Mizrahi delle lezioni che ci hanno insegnato la Bibbia e il libro di preghiere ebraico. Come lo studioso Meir Buzaglo ha notato, i mizrahim esprimono la loro fedeltà preferenziale al popolo ebraico senza quella autocoscienza difensiva che spesso caratterizza le discussioni di questo problema in moderni ambienti ashkenazi. Mediamente, i mizrahim di oggi votano anche molto più a destra di quanto non facciano altri israeliani. Essendo principalmente i nipoti di ebrei fuggiti o cacciati dall’Africa settentrionale e da altri luoghi di ogni parte del Medio Oriente arabo e musulmano, in loro albergano imbarazzanti immagini negative delle loro antiche società e tendono a votare candidati e partiti che parlano appassionatamente del primato del popolo ebraico e non si fanno illusioni sui nemici di Israele.
Tutto questo è destinato a rendere nervosi gli ebrei liberal americani – come uno di loro, Paul Cowan, prevedeva alla fine degli anni ’80 quando i mizraḥim sembravano sul punto di diventare la maggioranza in Israele:
Qual è la visione mizrahi dell’Israele che presto erediteranno? Hanno idee diverse sulla democrazia, sulla giustizia, da quelle che di solito associamo agli ashkenazi israeliani? . . . Durante una visita nel 1979, mi sono reso conto che queste domande sono cruciali per la comprensione del futuro di Israele, ma raramente sono trattate sulla stampa ebraica americana. È una delle ragioni per cui noi americani discutiamo sull’Israele che esiste nella nostra testa, non quello che esiste nel mondo.
Man mano che gli ebrei americani lentamente scoprono l’Israele che effettivamente “esiste nel mondo”, il loro calcolo interno delle emozioni è probabile che cresca in modo proporzionalmente più pieno.
Daniel Gordis è Koret Distinguished Fellow e preside di formazione di base al Shalem College di Gerusalemme. Il suo nuovo libro, Israel: A Concise History of a People Reborn, ha vinto il premio “Libro dell’anno” del Libro ebraico per il 2016.
Traduzione Simonetta Lambertini – Invictapalestina.org
Fonte: https://mosaicmagazine.com/essay/2017/05/why-many-american-jews-are-becoming-indifferent-or-even-hostile-to-israel/