Gettare le basi per la nostra liberazione ebraica

Quello che segue è un saggio pubblicato come parte del progetto New Futures di +972 Magazine. In questa serie, scrittori, pensatori e attivisti condividono il modo in cui immaginano Israele-Palestina il giorno dopo la pandemia, come un modo per trasformare questo momento distopico in un esercizio di immaginazione radicale di ripensamento attraverso il passato, il presente e il futuro di questa regione, e immaginando una realtà diversa per tutti coloro che vivono tra il fiume e il mare.

Fonte: english version

Di Mira Stern – 4 agosto 2021

Foto di copertina: Illustrazione di Nerian Keywan.

L’ebraicità che amo è quella di un popolo radicato nella libertà collettiva, nella giustizia, nella trinità. Cosa potrebbe significare per noi disinvestire dai progetti del sionismo, della supremazia bianca e del colonialismo dei coloni, mantenendo allo stesso tempo l’orgoglio per il retaggio della nostra identità ebraica?

Ogni lunedì mattina durante la mia infanzia, la noia e il distacco, e forse qualche occhiolino qua e là, permeava la stanza mentre la nostra scuola diurna ebraica recitava il giuramento di fedeltà degli Stati Uniti. Una prassi di rito, non non sono mai riuscita a provare il desiderioo di impegnare le mie energie in questo paese.

Subito dopo, come parte del rituale, veniva intonato l’Hatikvah, l’inno nazionale di Israele. L’intero tono nella palestra cambiava dal distacco alla concentrazione, dalla distanza all’impegno profondo e attento. Questo era il nostro vero giuramento. Era qui che i nostri cuori si sentivano a casa.

Come la maggior parte degli ebrei negli Stati Uniti, sono cresciuta immersa in una cultura sionista che ci ha indottrinato ad una fedeltà acritica a Israele. La sua esistenza è stata giustificata a causa dell’Olocausto, delle persecuzioni e del vero antisemitismo in atto che ci è stato inflitto in quasi ogni momento della nostra infanzia. Anche nel mondo ebraico liberale dell’area metropolitana di San Francisco, il sionismo era lo status quo: un impegno incontrastato in un progetto che ci era stato insegnato a credere fosse liberatorio e giusto. Nella nostra comunità riformatrice ashkenazita prevalentemente bianca, Israele è stato inquadrato come un luogo di inclusione e appartenenza, l’epicentro della vita e dell’identità ebraiche.

Il sionismo si è inserito nella scuola diurna ebraica, nei b’nai mitzvah, nelle campagne di raccolta fondi per l’infanzia, nei campi estivi ebraici, nei programmi post-liceo e nella quotidianità. Da adolescenti ebrei, abbiamo espresso una conferma del nostro impegno nei confronti del popolo ebraico con un viaggio di un mese in Israele, dove molti di noi hanno vissuto le gioie più profonde degli anni del liceo. Ci siamo offerti volontari nei kibbutzim, abbiamo trascorso una settimana ad addestrarci con l’esercito israeliano, abbiamo frequentato i beduini nel deserto, abbiamo sentito parlare degli “arabi israeliani” che vivevano in tutto lo Stato, abbiamo feticizzato i bellissimi giovani soldati che andavano in giro con i fucili d’assalto e siamo stati esposti a una visione altamente personalizzata di questo bellissimo paese.

Nella nostra comunità, a differenza di molti altri spazi ebraici conservatori, non siamo stati alimentati forzatamente da una continua aperta retorica anti-palestinese, islamofoba e anti-araba. Ma quando guardo indietro, non riesco a ricordare alcun accenno a palestinesi, musulmani o arabi. Ricordo di aver sentito la parola “Palestina” solo due o tre volte durante i miei oltre nove anni di educazione ebraica privata. Mai una volta è stata pronunciata la parola “Nakba”, la catastrofe in corso di pulizia etnica palestinese, furto di terra, morte e distruzione, ho dovuto aspettare fino ai vent’anni anche solo per concettualizzare tale storia.

Da bambini, siamo stati portati a immaginare che gli ebrei principalmente europei che combattevano nella guerra del 1948 avessero combattuto nemici senza volto intenti a impedire loro di stabilirsi in una patria legittima, un’eredità giustificata sulla scia del genocidio. Come tanti prima di loro, questi nemici erano intenti a distruggere ancora una volta gli ebrei. Mai una volta avremmo immaginato che forse le persone che hanno combattuto fossero i nostri cugini e fratelli di molto tempo fa, le cui case e villaggi gli sono stati rubati. Mai una volta ci siamo resi conto che ebrei, musulmani e cristiani palestinesi hanno vissuto fianco a fianco per centinaia di anni in pace come comunità. Poiché il sionismo eleva gli ebrei europei sugli altri, anche gli ebrei arabi sono stati esclusi dalle narrazioni che ci sono state insegnate.

Mi addolora che, da bambini, non abbiamo avuto scelta. Gli adulti che amavamo e di cui ci fidavamo ci hanno infuso un senso di orgoglio sionista, un impegno per la difesa indiscussa di questo Stato-Nazione e un radicato diritto coloniale che questa terra fosse, di fatto, esclusivamente nostra. Ma come si può creare una casa sulle le macerie delle esistenze di altri? Oltre a vite, comunità e ricordi rubati?

Quando sono cresciuto, il sionismo mi ha introdotto a un collettivo più ampio, la convinzione che ci fosse uno spazio pensato per me che mi facesse sentire come a casa, una comunità di persone con le quali mi sentivo al sicuro e mi vedevo. Volevo sposare un israeliano e sentivo che la mia focosa, rumorosa e supponente personalità veniva convalidata e sfidata dalla cultura israeliana. Avevo finalmente incontrato la mia gente.

Le due volte che sono atterrata in Israele da adolescente sionista, ho baciato la terra come ci era stato insegnato a fare. L’asfalto, caldo e ruvido, ha rappresentato un ritorno a casa e una rinascita, allontanandoci dall’antisemitismo e da ciò che tanti ebrei hanno vissuto nella diaspora. Ho appeso una bandiera israeliana nella mia stanza del dormitorio durante il mio primo anno all’Università di New York, un emblema di dove giaceva il mio cuore e il mio futuro immaginato.

A metà del college, dopo essermi trasferita all’Università della California di Santa Cruz, ho iniziato a capire come funzionavano i sistemi di supremazia bianca, capitalismo e colonialismo. Ma come molti altri ebrei progressisti in tutto il mondo, ho considerato la Palestina come un’eccezione. Ho giustificato l’esistenza di Israele, mentre i paralleli tra la colonia di coloni degli Stati Uniti e quella di Israele diventavano sempre più chiari. Alla fine, non potevo più ignorare le realtà e le verità del popolo palestinese, le cui storie non avevo mai potuto ascoltare perché abbiamo sempre scelto di ignorarle.

Re-immaginare la magia del “nostro essere”

Quando ho iniziato a liberarmi della mia cultura sionista, stimolata dalle donne e dai membri radicali afro e latini della mia comunità, e successivamente spronata da educatori ebrei nella comunità antisionista, è stato uno dei processi di lutto più profondi che abbia mai vissuto. Il mio mondo era turbato e gli anni di indottrinamento dell’infanzia cominciarono a emergere. Israele era stato sinonimo di casa: rinnegarlo come ebreo significava rifiutare la propria cultura e comunità. I miei famigliari dissero che ero impazzita. Sono stata definita un ebreo che odia se stesso dalla mia comunità più ampia sui social media e mi è stato detto che stavo sostenendo l’annientamento del nostro popolo.

Tuttavia, le persone mi hanno aiutato a non distogliere lo sguardo, ma a scavare più a fondo nella narrativa e nell’esperienza palestinese. Simile ai bianchi che iniziano a negare la propria purezza, c’è spesso un rifiuto di guardare alla brutalità che è alla base della nostra identità. Mi è stato ricordato dalla mia comunità che se volevo un posto nei movimenti collettivi per la giustizia, non potevo più avere un sentimento nostalgico sull’umanità.

Perdere un’identità, liberarsi lentamente dai condizionamenti dannosi che i sistemi di potere infondono, è un continuo processo di rinascita. E come ogni recupero, questo processo è continuo. Amo molti israeliani, mi sento ancora legata alla cultura israeliana e desidero i giorni che ho trascorso sentendomi pienamente parte di questa comunità più ampia e dei suoi sogni. Sembrava un radicamento in un mondo in cui noi ebrei siamo una minoranza. Mi ha dato un’identità al di là della società dei coloni bianchi d’America, dove ho sperimentato l’antisemitismo.

Ma se la propria identità viene convalidata solo attraverso la sottomissione degli altri, non facciamo parte di una comunità giusta: siamo parte di un progetto coloniale. Proprio come essere bianco su queste terre native in quella che alcuni chiamano California, la mia identità qui significa intrinsecamente espropriazione per gli afro e i nativi. Allo stesso modo, l’esistenza di Israele significa intrinsecamente espropriazione per il popolo palestinese.

Mi chiedo se ci siano modi per amare ancora il popolo e la cultura israeliani e per disinvestire dal più ampio progetto del colonialismo sionista, allo stesso modo in cui riesco a trovare gioia nella mia vita qui a Turtle Island. Cosa potrebbe significare disfarsi dei progetti del sionismo, della suprematismo bianco e del colonialismo, pur mantenendo l’orgoglio per l’immensa cultura che proviene da quei luoghi? È possibile?

Il disimpegno dal sionismo non riguarda la fine del benessere o dell’esistenza ebraica. Sentiamo regolarmente dire che l’antisionismo è un’altra forma di antisemitismo e che, concentrandomi sulla liberazione palestinese, sto condannando gli ebrei ad un altro Olocausto. Quando sento questi commenti, che provengono da un luogo di paura e indottrinamento, mi viene in mente il quadro più ampio. Riscrivere la cultura vuol dire essere umani. Reimmaginare l’esistenza significa evolvere con i tempi e le visioni di libertà che ci vengono presentate. E così, eccoci qui, nel 2021, davanti a una scelta: vogliamo lottare per la liberazione collettiva o vogliamo rimanere aggrappati al trauma e al terrore?

È tempo per noi, come popolo ebraico, di gettare nuove basi per come deve essere la liberazione, e l’ebraismo nel suo insieme. Come potrebbe essere per noi promuovere un ebraismo libero dal sionismo, che ricorda ancora di più i valori e le culture a cui ci siamo aggrappati per secoli prima di impegnarci in un progetto di costruzione nazionale esclusiva? Nella diaspora abbiamo creato la bellezza. Nella diaspora, abbiamo dato un senso. E mentre l’antisemitismo è una delle più antiche oppressioni del mondo, non possiamo permettere che il nostro trauma e la nostra ansia scrivano la guida di come dobbiamo vivere per la nostra sicurezza ed esistenza. Non possiamo caricare l’integrità ebraica sulle spalle dei nativi da nessuna parte.

Un manifesto elettorale del Bund generale del lavoro ebraico appeso a Kiev, 1917. Titolo: “Dove viviamo, c’è il nostro paese!” (Dominio pubblico)

Nella cultura bundista socialista yiddish, un gruppo politico laico di ebrei marxisti anti-sionisti formatosi in Europa orientale nel 1897, c’è un concetto di “doikayt” o “noi siamo”, che riguarda gli ebrei che si radicano con presenza e significato ovunque siamo. Mi piace immaginare che i miei antenati ashkenaziti siano membri del Bund, che si dedichino alla presenza di una civiltà ebraica nell’Europa orientale, come abbiamo fatto per oltre un millennio, piuttosto che sognare la trinità del sionismo.

E se ripensassimo a quella magia della trinità, e la concentrassimo nella stabilità, nell’appartenenza e nell’unione con i nostri fratelli di di tutte le razze e provenienze? Come potrebbe sembrare unirsi a tutti gli altri popoli oppressi su qualsiasi terra in cui viviamo, che siamo nativi o ospiti di quella terra, per resistere ai sistemi globali di iniquità e dominio, inclusi il colonialismo e l’antisemitismo? Quale nuovo modello possiamo inventare per capire cosa significa essere ebrei, e dove viene accolta la nostra ebraicità?

L’ebraicità che amo, e che è stata modellata durante la mia educazione, è quella di un popolo radicato nella liberazione collettiva, nella giustizia, nella trinità e nella sacralità di ogni vita. Il sionismo, con tutto il suo fascino per molti ebrei, ci strappa da una visione di unità tra razza e religione e ci dissuade dal riconcettualizzare cosa significhi la vera sicurezza come popolo ebraico globale. Ci siamo adattati e reinventati attraverso il tempo e la diaspora. Mentre immaginiamo nuovi futuri di unione e guarigione, possiamo creare un ebraismo ancorato al benessere per tutti e scegliere di investire nella vita. Unitevi a noi in questo viaggio.

Mira Stern è una ebrea ashkenazita nata e cresciuta a San Francisco. È organizzatrice, educatrice, consulente e creatrice di comunità ebraiche. Scopri di più sul suo lavoro su www.mirastern.com.

Traduzione: Beniamino Rocchetto – Invictapalestina.org