È stato Israele a portare la divisione e la condizione degli ebrei in Medio Oriente.
Fonte: English version
di Chris Hedges -14 agosto 2024
Immagine di copertina: Immigrati dall’Iraq e dal Kurdistan all’arrivo in Israele, nella tarda primavera del 1951. (Teddy Brauner, GPO)
Questa intervista è disponibile anche su Rumble e sulle piattaforme podcast.
Una giustificazione rilevante dell’esistenza di Israele si basa sul racconto che, a causa del presunto antisemitismo intrinseco e spietato degli arabi e dell’Islam, gli ebrei del Medio Oriente non hanno mai avuto una casa. Senza Israele, si dice, questi ebrei sarebbero rimasti ai margini delle società mediorientali, emarginati per un pregiudizio irrazionale contro la loro religione ed etnia da parte dei musulmani.
Nel suo libro “Tre mondi: memorie di un ebreo arabo”, lo storico e autore Avi Shlaim descrive in dettaglio, attraverso l’esperienza personale e l’analisi storica, le menzogne su cui è costruita questa narrazione.
“Non esiste una storia di antisemitismo nel mondo arabo. L’antisemitismo è una malattia europea”, dice Shlaim a Chris Hedges. “Negli anni ’30, l’antisemitismo è stato esportato dall’Europa in particolare in Iraq, ed è sorprendente che non ci fosse letteratura antisemita in arabo. Quindi la letteratura antisemita doveva essere tradotta dalle lingue europee in arabo…”.
Shlaim è nato in Iraq, dove durante la sua infanzia esisteva una società fiorente, istruita ed economicamente diversificata per gli ebrei. Egli descrive come “l’Europa abbia impiegato molto più tempo di quanto non abbia impiegato il mondo arabo per accettare gli ebrei come cittadini uguali” e come “gli ebrei erano parte integrante del tessuto della società irachena. Non eravamo un corpo estraneo. C’erano comunità ebraiche fiorenti in tutto il mondo arabo, in Libano, in Siria, in Iraq, in Egitto, in tutto il Nord Africa, ma la comunità ebraica in Iraq era la più riuscita, la più prospera e anche la meglio integrata di tutte le comunità ebraiche”.
È stato Israele, secondo Shlaim, a portare la divisione e la condizione degli ebrei in Medio Oriente. Shlaim rimpiange un’epoca in cui la sua famiglia ha vissuto una coesistenza pacifica: “La coesistenza tra musulmani ed ebrei non era un’idea astratta. Non era un sogno lontano. Era la realtà quotidiana”.
I racconti di Shlaim utilizzano anche le sue capacità di storico, immergendosi nelle prove inconfutabili che ha scoperto e che rivelano le atrocità sotto falsa bandiera commesse dagli israeliani contro gli stessi ebrei iracheni. Questi attacchi hanno fomentato la paura dell’antisemitismo tra gli ebrei arabi, in correlazione con un significativo aumento dell’emigrazione ebraica irachena e, in ultima analisi, hanno rafforzato in modo coercitivo la legittimità dello Stato ebraico.
“Questa operazione a falsa bandiera”, ha detto Shlaim, riferendosi ai bombardamenti israeliani del 1950 e del 1951 contro gli ebrei iracheni, ”è una terribile accusa allo Stato di Israele, perché Israele è stato creato per fornire un rifugio sicuro agli ebrei in fuga dalle persecuzioni. Israele non è stato creato per destabilizzare, spaventare e creare insicurezza per gli ebrei della diaspora”.
“Il vero sconvolgimento”, racconta Shlaim, ‘è avvenuto quando Israele è stato creato nel 1948 e, come mi diceva mia madre, quando Israele è stato creato, tutto è stato messo sottosopra’.
Trascrizione dell’intervista
Chris Hedges: All’età di cinque anni, nel 1950, Avi Shlaim, ex professore di Oxford di relazioni internazionali e uno dei più importanti storici del Medio Oriente, fu costretto a lasciare l’Iraq, dove la sua famiglia affondava le proprie radici da generazioni. Si rifugiò nel nuovo Stato di Israele. La comunità ebraica di Baghdad, un tempo fiorente, di cui lui e la sua famiglia facevano parte, contava circa 130.000 persone prima della creazione dello Stato sionista. Oggi è praticamente scomparsa. Nel suo libro Three Worlds: Memoirs of an Arab-Jew (Tre mondi: memorie di un ebreo arabo) evoca questo mondo perduto, che era altamente istruito, colto, multilingue e viveva in armonia con sunniti, sciiti e cristiani nella neonata nazione irachena dopo la spartizione dell’Impero Ottomano in seguito alla Prima Guerra Mondiale. La sua narrazione è in contrasto con quella ufficiale sionista, che sostiene che l’antisemitismo è radicato nell’Islam e che gli ebrei nel mondo arabo prima della creazione dello Stato di Israele nel 1948 erano una minoranza perseguitata che doveva essere salvata e trasportata nel nuovo Stato ebraico. “Gli anni 1950-51 segnarono un cataclisma per gli ebrei iracheni”, scrive il professor Shlaim. “Nell’arco di poco più di un anno, quasi tutta la comunità lasciò la sua antica patria. La mia famiglia era tra loro. Il nostro stile di vita confortevole è crollato davanti a un cambiamento che da bambino non potevo nemmeno lontanamente comprendere. Da allora, ho cercato di dare un senso a ciò che è accaduto e al perché”. Questo esodo, scrive l’autore, è diventato una routine dopo cinque attentati dinamitardi contro obiettivi ebraici a Baghdad tra il 1950 e il 1951. Su chi abbia compiuto questi attacchi terroristici, in cui gli ebrei sono stati feriti e uccisi, si è dibattuto per 75 anni, con due commissioni d’inchiesta ufficiali israeliane. La ricerca del professor Shlaim, basata su interviste con le persone coinvolte e su documenti israeliani, conclude che “tre dei cinque attentati furono opera della clandestinità sionista”, parte di uno sforzo per spaventare gli ebrei e spingerli a partire per Israele. Una volta in Israele, il professor Shlaim e la sua famiglia, essendo di origine araba, subirono la discriminazione degli ebrei europei che dominavano la vita politica e culturale israeliana.
Scrive: “Approfondendo la storia della mia famiglia in Iraq ho compreso meglio la natura e l’impatto globale del sionismo… Il sionismo è stato un movimento coloniale… Guardando indietro mi sembra assolutamente indiscutibile che la creazione di Israele abbia comportato una monumentale ingiustizia nei confronti dei palestinesi. Tre quarti di milione di palestinesi, più della metà del totale, sono diventati rifugiati…
“Tuttavia, la storia della mia famiglia mi ha fatto capire che esisteva un’altra categoria di vittime del progetto sionista: gli ebrei delle terre arabe. Inoltre, c’era un legame tra il modo in cui il movimento sionista trattava gli arabi palestinesi e il suo trattamento degli ebrei arabi. Entrambi i gruppi erano un mezzo per raggiungere un fine: la costruzione di un esclusivo Stato-nazione ebraico nel cuore del Medio Oriente… Le stesse istituzioni coloniali che avevano sfollato i palestinesi avevano il compito di assorbire i migranti ebrei dalle terre arabe. E la stessa mentalità arrogante, eurocentrica e orientalista accolse i nuovi arrivati ebrei dall’Oriente”. A parlarmi del suo libro Three Worlds: Memoirs of an Arab-Jews è il professor Avi Shlaim.
Avi Shlaim: Come lei ha sottolineato, il mio scopo nello scrivere questo libro è stato quello di rianimare, di ricreare una civiltà ebraica unica del Vicino Oriente, che è stata spazzata via nel XX secolo dai venti freddi del nazionalismo. Il mio libro è un tentativo di intrecciare la storia personale e familiare con una storia molto più grande della comunità ebraica in Iraq nella prima metà del XX secolo. E come lei ha sottolineato, il mio racconto contraddice esattamente la narrazione sionista, secondo la quale l’antisemitismo endemico e perenne in tutto il mondo arabo e islamico, e questo antisemitismo profondamente radicato, costrinse gli ebrei a lasciare il mondo arabo e a venire nel nuovo Stato di Israele. Nel mio libro cerco di dare un resoconto onesto di come era la vita in Iraq prima del nostro trasferimento in Israele. E uno dei punti principali emersi dal mio racconto è che c’era una lunga tradizione di armonia, una lunga tradizione di tolleranza religiosa tra le diverse minoranze. E in Iraq ci sono molte minoranze. C’erano cristiani, cattolici, caldei, turcomanni, yazidi ed ebrei. E gli ebrei non si differenziavano in Iraq.
Gli ebrei erano una minoranza tra le tante e c’era una lunga tradizione di coesistenza tra le diverse minoranze. Quindi l’Iraq non aveva un problema ebraico, tra virgolette, l’Europa aveva un problema ebraico. In Europa, gli ebrei erano l’Altro. L’Europa aveva un problema ebraico. Adolf Hitler aveva quello che pensava fosse una soluzione al problema ebraico. L’Iraq non aveva un problema ebraico. L’Iraq aveva molte minoranze e l’Iraq era una società pluralista con coesistenza. Il racconto sionista si sofferma sulla persecuzione e sulla miseria degli ebrei in Iraq. L’esperienza della mia famiglia e della comunità ebraica è stata molto, molto diversa. È stata una coesistenza e per me e la mia famiglia, musulmana ed ebrea, la coesistenza non era un’idea astratta. Non era un sogno lontano. Era la realtà quotidiana. Il vero sconvolgimento è avvenuto con la creazione di Israele nel 1948 e, come mi diceva mia madre, quando è stato creato Israele, tutto è stato stravolto.
Chris Hedges: Uno dei punti affascinanti del suo libro è che negli anni Trenta ci fu l’ascesa di un partito antisemita. Ma anche in questo caso si tratta di un’importazione europea, alimentata dal fascismo tedesco. Questo è un punto affascinante, che anche le forme più virulente di antisemitismo in Iraq erano di importazione europea.
Avi Shlaim: Non esiste una storia di antisemitismo nel mondo arabo. L’antisemitismo è una malattia europea. L’antisemitismo è nato in Europa. Si può risalire alla Chiesa del Medioevo, che perseguitava gli ebrei perché non accettavano Gesù Cristo come figlio di Dio. In Medio Oriente, nel mondo arabo, non c’era una tradizione parallela. Negli anni ’30, l’antisemitismo è stato esportato dall’Europa in particolare in Iraq, ed è sorprendente che non ci fosse letteratura antisemita in arabo. Quindi la letteratura antisemita doveva essere tradotta dalle lingue europee in arabo, e un esempio è il “Mein Kampf” di Adolf Hitler. La situazione degli ebrei in Iraq era molto, molto diversa da quella degli ebrei in Europa. In Iraq, gli ebrei non vivevano in ghetti. In Iraq gli ebrei esercitavano tutte le diverse professioni. L’Europa ci ha messo molto più tempo del mondo arabo ad accettare gli ebrei come cittadini alla pari, e noi, la mia famiglia e io, nella comunità ebraica, avevamo molto più in comune linguisticamente e culturalmente con i nostri compatrioti arabi che con i nostri correligionari europei. Eravamo quindi parte integrante del tessuto della società irachena. Non siamo un corpo estraneo. C’erano comunità ebraiche fiorenti in tutto il mondo arabo, in Libano, in Siria, in Iraq, in Egitto, in tutto il Nord Africa, ma la comunità ebraica in Iraq era la più fiorente, la più prospera e anche la meglio integrata di tutte le comunità ebraiche.
Chris Hedges: La sua famiglia era piuttosto benestante. Suo padre era un uomo d’affari di successo. Quindi è cresciuto in una condizione privilegiata a Baghdad.
Avi Shlaim: In effetti, appartenevamo alla classe media superiore. Eravamo molto privilegiati. Mio padre era un commerciante di successo. Vivevamo in una casa sontuosa. Avevamo molti domestici. Mia madre era una signora agiata e il nostro era uno stile di vita sicuro, confortevole, quasi sibaritico. Uno stile di vita molto, molto confortevole. Eravamo davvero privilegiati, e non dico che fossimo tipici degli ebrei in Iraq. Gli ebrei in Iraq appartenevano a tutte le classi diverse, e c’era anche un gran numero di ebrei molto poveri in Iraq, e c’era una vasta classe media. Quindi scrivo della mia esperienza personale e chiarisco che non generalizzo sul resto della comunità ebraica in Iraq.
Chris Hedges: Voglio parlare del sionismo come ideologia prima di parlare della creazione dello Stato di Israele. Non ha avuto molto sostegno tra gli ebrei in Iraq. Lei scrive: “Il sionismo ha enfatizzato il legame storico del popolo ebraico con la sua patria ancestrale in Medio Oriente, ma ha generato uno Stato il cui orientamento culturale e geopolitico lo identificava quasi esclusivamente con l’Occidente. Israele si considerava, ed era considerato dai suoi nemici, un’estensione del colonialismo europeo in Medio Oriente, essendo in Medio Oriente, ma non in questo Stato eurocentrico. Era impossibile per le persone, come lei scrive a proposito di sua nonna, sentirsi a casa, ma questo era tipico della maggior parte degli ebrei iracheni. Non si identificavano come sionisti.
Avi Shlaim: No, il sionismo era un movimento europeo di ebrei europei, per ebrei europei. Non aveva un vero rapporto con gli ebrei dell’Est e, anzi, i primi leader sionisti tendevano a guardare dall’alto in basso gli ebrei arabi, o gli ebrei dell’Est. Tendevano ad avere una visione orientalista degli arabi come di un popolo arretrato e primitivo, e gli ebrei del mondo arabo erano visti come non molto migliori, leggermente migliori, ma non molto migliori, come piuttosto arretrati e non istruiti. E gli ebrei, la leadership sionista non ha mai prestato molta attenzione agli ebrei del Medio Oriente fino all’Olocausto. L’Olocausto ha eliminato il principale serbatoio di persone per lo Stato ebraico. E all’indomani dell’Olocausto, i leader sionisti dovettero cercare ebrei ovunque li trovassero, da ogni angolo della terra, per portarli nel neonato Stato di Israele, compresi gli ebrei delle terre arabe.
Chris Hedges: Vorrei parlare di questo, ma prima di farlo lei ha scritto della teoria molto pretestuosa di Samuel Huntington sullo scontro di civiltà, e di come essa escluda implicitamente la possibilità di un’identità ebraico-araba. E questo tipo di scontro di civiltà, secondo lei, ha avuto una grande influenza sull’approccio di alcuni storici sionisti al conflitto arabo-israeliano. Può parlare un po’ di questo punto prima di parlare di ciò che è successo in Iraq?
Avi Shlaim: Sì. Dopo il crollo dell’Unione Sovietica, Samuel Huntington, professore di Harvard, ha diffuso la nozione di scontro di civiltà, sostenendo che il conflitto, dopo la caduta dell’impero sovietico, non era più tra Stati nazionali, ma tra civiltà, tra culture. E mi sembra che alcuni americani abbiano sempre bisogno di avere un nemico. Durante la Guerra Fredda c’era un nemico chiaro, l’Unione Sovietica, e tutto ruotava intorno al conflitto tra Est e Ovest. Dopo il crollo dell’Unione Sovietica, alcuni americani avevano bisogno di un nuovo nemico e Samuel Huntington ne ha inventato uno: l’Islam radicale. Così ora il conflitto non è più tra Stati nazionali, ma tra l’Occidente e il resto, tra l’Occidente e l’Islam radicale. È interessante notare che il nome originale di quella che è diventata la guerra globale al terrorismo era la guerra contro l’Islam globale, o meglio, la guerra contro l’Islam radicale. Questa nozione di scontro di civiltà è davvero semplicistica e superficiale e, anzi, andrei oltre, direi che è del tutto priva di valore, e certamente non si applica alla storia che ho vissuto. La mia famiglia e la comunità ebraica hanno lasciato l’Iraq non per motivi culturali o religiosi o per contrasti con il resto della società irachena. Per la mia famiglia, la causa del nostro spostamento è stata politica, non ideologica, non culturale.
Quindi lo scontro di civiltà non ha alcuna rilevanza in questo caso. Eppure questa nozione è stata ripresa da alcuni scrittori israeliani di destra come Benny Morris, per esempio, che ha scritto un buon libro sul 1948, la prima guerra arabo-israeliana. Nell’introduzione afferma che non si trattò di un conflitto geopolitico convenzionale. In senso più ampio, si trattava di un conflitto tra la civiltà giudaico-cristiana e l’Islam. Credo che questo sia un travisamento completo della realtà. Si è trattato di un conflitto geopolitico molto tradizionale tra ebrei e arabi per un pezzo di terra. Quindi, per riassumere, penso che lo scontro di civiltà non ci aiuti a capire la natura del conflitto israelo-arabo.
Chris Hedges: E le conseguenze, lei ha usato la cifra di 850.000 ebrei provenienti dai Paesi arabi. Quindi lei ha ragione e io ho torto, ho detto 260. L’esodo forzato di 850.000 ebrei dai Paesi arabi dopo il 1948, scrive, è stato una catastrofe, una Nakba ebraica, che si riferisce alla Nakba palestinese del 1948 con 750.000 palestinesi epurati etnicamente, almeno alla pari, se non più devastante nelle sue conseguenze della Nakba palestinese. Allora perché scrive, se non più devastante nelle sue conseguenze?
Avi Shlaim: Ecco dove differisco dalla narrazione sionista. La narrazione sionista dice che nel 1948 gli arabi attaccarono il nascente Stato di Israele. E nel corso della guerra, tre quarti di milione di palestinesi sono diventati rifugiati. Non sono stati cacciati. Se ne andarono di loro spontanea volontà o per ordine dell’alto. Allo stesso tempo, 850.000 ebrei sono stati cacciati dal mondo arabo e sono finiti in Israele, costretti dall’antisemitismo, che è stato il motore dello spostamento. Si tratta quindi di un doppio esodo. È la teoria del doppio esodo, secondo cui nel 1948 ci fu un esodo palestinese dalla Palestina e un esodo ebraico dal mondo arabo verso Israele. Quindi, di fatto, c’è stato uno scambio di popolazione e Israele non deve nulla agli arabi o ai palestinesi. Si tratta di una teoria molto popolare nella destra israeliana, a cui il Primo Ministro Benjamin Netanyahu è molto affezionato e che ripete in ogni occasione possibile. Si tratta dell’idea che Israele sia completamente innocente. Israele è stato attaccato. Israele non è in alcun modo responsabile del problema dei rifugiati palestinesi. Sono gli arabi che hanno fatto un torto agli ebrei e Israele ha offerto un rifugio sicuro agli ebrei in fuga dalle persecuzioni. Questa è la visione che è molto popolare in Israele e che Netanyahu porta avanti in continuazione e, mentre parliamo, si sta rivolgendo a una sessione speciale di entrambe le camere del Congresso e sospetto che presenterà questa visione sionista della storia del conflitto.
Chris Hedges: Parliamo un po’ del processo che ha spinto gli ebrei del Medio Oriente a fuggire dall’Iraq, o che li ha costretti a farlo, e lei ha fatto un bel po’ di ricerche – ci sono stati cinque attentati, come ho detto nell’introduzione – per scoprire chi è stato il responsabile di quegli attentati che hanno trasformato il rivolo di rifugiati ebrei dall’Iraq in un’ondata. Ma parli della sua ricerca, è qualcosa che, come dice nel libro, l’ha ossessionata come storico per gran parte della sua carriera.
Avi Shlaim: Nel 1950 c’erano 135.000 ebrei in Iraq. Alla fine del 1952 ne erano rimasti solo 10.000 e 125.000 ebrei iracheni sono finiti in Israele. Arrivarono in Israele con una valigia e 50 dinari. Avevano perso tutto e nel 1950-51 cinque bombe esplosero in locali ebraici a Baghdad, e in Israele circolavano voci insistenti. Sapevo dalla mia famiglia e dai miei parenti che c’era lo zampino di Israele nelle bombe per costringerli ad andarsene, e questo alimentava il risentimento degli ebrei arabo-iracheni contro lo Stato di Israele, e sono rimasto ossessionato da questa domanda su chi avesse lanciato le bombe, non quando sono diventato uno storico, ma quando ero bambino. Quando sono diventato uno storico, nel 1982, ho trascorso un anno sabbatico negli archivi di Stato israeliani a Gerusalemme, ho richiesto un fascicolo intitolato Iraq 1950 e mi è stato detto che questo fascicolo era chiuso. Chiesi all’archivista di Stato: “Perché è chiuso, visto che sono passati più di 30 anni?” e lui mi disse: “Controllerò”. E il giorno dopo mi disse: “Perché in questo fascicolo ci sono dei documenti del Mossad”. E io pensai: “Ah, ci sono documenti del Mossad, ecco perché stanno cercando di nascondere la verità”. E gli ho detto: “Perché non rimuovi i documenti del Mossad e lasci quelli del Ministero degli Esteri?”. E lui ha risposto: “Controllerò”. Il giorno dopo tornò da me e mi disse: “Mi dispiace, l’intero fascicolo è chiuso e non posso rilasciare nulla del fascicolo”, e io pensai: “È possibile che in questo fascicolo ci sia una pistola fumante, ed è per questo che non vogliono rilasciarlo”.
Ma io sono uno storico, non sono un teorico della cospirazione. Così ho sospeso il giudizio fino a quando non ho iniziato a lavorare alla mia autobiografia, e allora mi sono imbattuto in due fonti di prova che implicavano Israele negli attentati, in tre delle cinque bombe, una fonte era Yaakov Karkoukli, un anziano iracheno amico di mia madre, che era un attivista della clandestinità sionista, e mi ha raccontato in modo molto dettagliato delle loro attività, delle tangenti che pagavano, dei documenti che falsificavano, dell’azione per accelerare, per consentire, prima l’emigrazione clandestina dall’Iraq, e poi dopo il 1950 l’emigrazione legale. Perché nel 1950 gli iracheni approvarono una legge che diceva che ogni ebreo iracheno che voleva andarsene aveva un anno di tempo per registrarsi e poteva lasciare il Paese. Quindi lui era una delle fonti, e mi disse che aveva un collega di nome Yusef Basri, responsabile di tre delle cinque bombe, e mi disse che il suo controllore, il controllore di Basri, era un ufficiale dei servizi segreti israeliani chiamato Max Bineth, che aveva sede a Teheran, perché a quei tempi lo Scià dell’Iran aveva relazioni segrete con Israele. Quindi Max Bineth era il controllore di Basri, responsabile delle tre bombe. Questa è una fonte di prova, ma sappiamo tutti che le prove orali nascondono insidie. L’altra prova è un rapporto della polizia irachena, una pagina che Karkoukli mi ha dato, che fa i nomi, che fa i nomi di Basri e del suo assistente, Shalom Salih Shalom. E riporta ciò che hanno detto durante l’interrogatorio dopo la cattura. Quindi ora ho sia la storia orale che le prove concrete che hanno portato, e credo che insieme, costituiscano una prova inconfutabile che Israele ha avuto un ruolo nelle bombe che avevano lo scopo di spaventare gli ebrei e di far precipitare l’esodo dall’Iraq verso Israele.
Chris Hedges: E Bineth finisce al Cairo, a quanto pare anche per supervisionare le attività terroristiche contro obiettivi occidentali durante il regime di Nasser e si suicida in una cella. Quindi questa tattica di terrorismo, il terrorismo sponsorizzato dai sionisti, non era limitata all’Iraq.
Avi Shlaim: Questo è un punto davvero cruciale: gli attentati nelle strade di Baghdad nel 1950-51 non furono un’operazione isolata, fu un’operazione a bandiera falsa, ma era parte di uno schema di operazioni sioniste a bandiera falsa nel mondo arabo. E l’altra significativa operazione a bandiera falsa è quella che ha appena citato. Si tratta di un’operazione in Israele, denominata “Mishap”. E il pasticcio, o meglio l’affare Lavon. Pinhas Lavon era il ministro della Difesa israeliano nel 1954, quando un gruppo di spie e sabotatori ebrei egiziani fu colto in flagrante quando una bomba in un cinema esplose prematuramente, creando fumo, il che portò alla cattura dell’intero gruppo. L’obiettivo di questa operazione era quello di creare del cattivo sangue tra il regime di Nasser, appena insediato, e l’Occidente, per dire a quest’ultimo che il regime di Nasser era inaffidabile. La Gran Bretagna aveva appena firmato un accordo per il ritiro dalla Zona del Canale di Suez, e questo aveva lo scopo di costringere la Gran Bretagna a rimanere nella Zona del Canale di Suez. Il capo di questo complotto era una vecchia conoscenza, Max Bineth. Fu catturato e si suicidò in una prigione egiziana.
Si è suicidato dopo aver saputo che il governo iracheno aveva richiesto la sua estradizione in Iraq a causa delle cose che aveva fatto nel 1950-51. Quindi, questa è la conclusione che traggo, che le operazioni a bandiera falsa non si svolgono in Iraq, ma fanno parte della strategia sionista di trattare con il mondo arabo, e farò un’altra osservazione. Quello che Israele ha fatto in entrambi i casi è una cosa terribile: ha mandato un ufficiale dei servizi segreti israeliani a reclutare ebrei iracheni onesti e a metterli contro il loro Paese, a trasformarli in spie e, cosa peggiore, a trasformarli in terroristi. Si tratta quindi di Israele che sponsorizza il terrorismo di ebrei contro altri ebrei nei Paesi arabi. È una terribile accusa a Israele.
Chris Hedges: Beh, dovremmo anche essere chiari sul fatto che il Mossad israeliano, o la clandestinità, ha spedito ogni sorta di armi ed esplosivi in Iraq e li ha nascosti nelle sinagoghe.
Avi Shlaim: Lo hanno fatto e dopo che Basri e il suo assistente, Shalom Salih Shalom, sono stati catturati, Shalom è stato colui che ha gestito il [inaudibile], quindi ha portato la polizia irachena alla sinagoga, dove c’erano le armi e il trasmettitore e a tutti i nascondigli in tutte le case ebraiche. Il movimento sionista era responsabile di tutto questo e si poteva giustificare dicendo che stavano addestrando gli ebrei locali all’autodifesa; non si può giustificare l’uso di queste armi, di queste bombe a mano, del tritolo per operazioni terroristiche per spaventare gli ebrei. I miei critici sionisti dicono, alcuni negano del tutto. Dicono che ho inventato questa storia, che Israele non ha avuto alcun ruolo in questi attentati.
Altri dicono che sì, forse c’è il loro zampino, ma l’esodo non è avvenuto a causa delle bombe, ma a causa dell’antisemitismo, della persecuzione ufficiale degli ebrei. È questo che ha spinto gli ebrei ad andarsene. Ora, non fa parte della mia argomentazione che le bombe siano state il fattore critico dell’esodo. Accetto che la persecuzione ufficiale sia stata la ragione principale dell’esodo, ma le bombe sono state un fattore. Bisogna tenerne conto. E se sapessi con certezza che non un solo ebreo iracheno ha lasciato l’Iraq per andare in Israele a causa delle bombe, continuerei a dire che questa operazione, questa operazione a bandiera falsa, è una terribile accusa allo Stato di Israele, perché Israele è stato creato per fornire un rifugio sicuro agli ebrei in fuga dalle persecuzioni. Israele non è stato creato per destabilizzare, spaventare e creare insicurezza per gli ebrei della diaspora.
Chris Hedges: Ma è vero che, dopo i bombardamenti, il numero di ebrei iracheni che hanno deciso di fuggire in Israele è aumentato in modo esponenziale?
Avi Shlaim: Sì, nel marzo del 1950, quando fu approvata la legge che permetteva agli ebrei di partire, solo poche migliaia scelsero questa opzione. La maggioranza preferì restare, e poi il numero di ebrei che si registrarono per partire continuò ad aumentare per tutto quell’anno, e le bombe, si può correlare le bombe con il picco del numero di ebrei che partirono, ma sottolineo che non fa parte della mia argomentazione che le bombe siano state la ragione principale per cui gli ebrei lasciarono l’Iraq. Il processo, l’esodo, è stato un processo complesso, e ci sono molti fattori, e questo è un fattore che ho evidenziato, e per il quale ho fornito prove inconfutabili.
Chris Hedges: E dobbiamo essere chiari sul fatto che dopo la creazione dello Stato di Israele nel 1948, molti governi arabi hanno iniziato a discriminare e perseguitare le loro minoranze ebraiche, bollandole, che fossero o meno sostenitrici del sionismo, come una sorta di quinta colonna all’interno del loro Paese.
Avi Shlaim: Indubbiamente, indiscutibilmente, è così. Ma la ragione del cambiamento ha anche a che fare con il sionismo. Il sionismo ha dato agli ebrei una dimensione territoriale per la prima volta in due millenni e mezzo, il sionismo ha portato alla creazione dello Stato di Israele nel 1948, ha raggiunto il suo obiettivo principale. Ora c’era uno Stato ebraico e per qualsiasi arabo a cui non piacessero gli ebrei, questa era una scusa per cercare di liberarsene. In Iraq, c’era il partito [inudibile], che era un partito nazionalista di destra, che era antisemita, antiebraico e chiedeva la confisca delle proprietà degli ebrei iracheni e la loro espulsione. Erano partiti di destra in altri paesi arabi. Ciò che era cambiato nel 1948 era che c’era uno stato ebraico, e chiunque, qualsiasi arabo, a cui non piacessero gli ebrei, poteva ora rivolgersi agli ebrei e dire: “Non appartenete a questo posto. Non siete di qui. Siete stranieri. Siete degli outsider. Siete i fratelli dei sionisti che hanno cacciato i nostri fratelli palestinesi”. Quindi divenne più facile per qualsiasi antisemita ora rivolgersi agli ebrei e gli ebrei in Iraq che erano stati un elemento positivo nella società irachena, un elemento molto positivo, nella costruzione della nazione sin dalla prima guerra mondiale, ora erano visti sempre più come una quinta colonna.
Chris Hedges: Prima di entrare nella tua esperienza una volta emigrato in Israele, scrivi: per Israele, l’operazione – stiamo parlando dell’operazione di spingere gli ebrei in Israele – ha prodotto, a parte il suo carico umano, centinaia di migliaia di sterline in valuta forte. Questa operazione è stata anche molto redditizia per i sionisti.
Avi Shlaim: È stata redditizia perché la legge che consentiva agli ebrei di lasciare il paese consentiva loro di partire con solo 50 dinari, e quando sono arrivati in Israele, sono arrivati in 125.000. Quindi moltiplica 125.000 per 50 dinari, questo è nel 1950-51 quando Israele era molto a corto di valuta forte e questa era una fonte, una fonte importante, di valuta forte, e inoltre agli ebrei iracheni fu dato il tasso di cambio ufficiale, che non era un tasso favorevole. Quindi sì, Israele ha fatto un bel po’ di guadagni, un bel po’ in valuta forte come risultato dell’arrivo degli ebrei iracheni.
Chris Hedges: E dovremmo anche notare che tua madre, che appare come una specie di forza della natura per tutto il libro, riesce a far uscire di nascosto i suoi diamanti, insieme a, credo, sei tappeti orientali. La tua situazione è che sei in un albergo a Cipro per un mese. Tuo padre viene lasciato indietro, deve fuggire oltre confine, alla fine, con grande rischio, in Iran, e non ti raggiunge per un anno. Parliamo di com’era la vita per gli ebrei arabi nello stato sionista. È stata un’esperienza piuttosto amara per te, anche se, quando sei diventato adolescente, sei stato attratto da Herut, il partito di estrema destra di Menachem Begin. Ma parliamo dell’effetto che ha avuto su te e sulla tua famiglia il fatto di trovarvi in uno stato dominato dagli ebrei europei.
Avi Shlaim: Come ho detto prima, la mia famiglia era molto privilegiata. Eravamo molto ricchi e mia madre aveva anche la cittadinanza britannica perché suo padre era un interprete per il consolato britannico a Baghdad. Così nel giugno del 1950, mia madre, mia nonna, le mie due sorelle e io lasciammo Baghdad con un volo di linea per Nicosia a Cipro e da lì andammo in barca ad Haifa e una volta arrivati in Israele, non andammo, come il resto degli ebrei iracheni, nei campi di transito. Andammo a vivere con lo zio di mia madre a Ramat Gan in una casa molto grande. Quindi io e la mia famiglia non soffrimmo tanto quanto la grande maggioranza degli ebrei iracheni comuni, che quando arrivarono in Israele, furono spruzzati di DDT. Provate a immaginarne l’impatto su un ebreo arrivato nella Terra Promessa e trattato come un animale, spruzzato di pesticidi. E dall’aeroporto, questi ebrei furono portati nei campi di transito a Ma’abarot. E le condizioni a Ma’abarot erano davvero terribili. C’erano tende, c’erano baracche. Le condizioni igieniche erano pessime, il cibo era inadeguato e di pessima qualità. Ma soprattutto, c’era lo shock culturale di arrivare in un nuovo paese con una lingua diversa, e i gestori del Ma’abarot erano tutti ebrei ashkenaziti. Non avevano la minima idea di chi fossero questi nuovi arrivati. Non avevano idea del loro status, delle loro qualifiche, dei loro successi in Iraq. Pensavano che queste persone, invece di lamentarsi, avrebbero dovuto essere grate per tutto ciò che era stato fatto per loro. Quindi questo è stato un inizio molto incerto per gli ebrei iracheni in Israele.
Chris Hedges: Beh, nel libro sottolinei che spesso gli ebrei arabi, in particolare le donne, erano molto più istruiti degli ebrei ashkenaziti o europei che li guardavano dall’alto in basso. Scrivi – stai scrivendo della leadership sionista – “Semplicemente non avevano alcuna comprensione delle usanze, della cultura o delle aspirazioni degli ebrei iracheni. Li consideravano arretrati e primitivi e si aspettavano che prendessero il loro posto in fondo alla gerarchia sociale e fossero grati per qualsiasi cosa venisse loro data. Gli Olim provenivano da nove diversi paesi arabi, ma per i direttori dei campi di transito erano tutti uguali”. E poi scrivi che l’establishment israeliano era intenzionato a sopprimere la cultura araba e cancellare l’identità degli ebrei oriel costringendoli a entrare in un melting pot europeo ashkenazita. “David Ben Gurion, il primo Primo ministro, si riferiva agli immigrati dell’est come a orde selvagge, e Abba Eban, che conoscevo, affermava che l’obiettivo doveva essere quello di instillare in loro uno spirito occidentale e non lasciare che ci trascinassero in un Oriente innaturale.” Questo orientalismo era dilagante e tu ne hai fatto esperienza a scuola, anche se alla fine sei finito all’Università di Cambridge in Inghilterra e sei diventato uno studioso affermato, ciò non ha influenzato le tue prime esperienze, dove c’era aperta ostilità nei tuoi confronti in quanto ebreo iracheno?
Avi Shlaim: In effetti, da ragazzo, avevo un senso di inferiorità perché ero un ragazzo iracheno, perché ero un iracheno. Yitzhak Bar Moshe, un mio lontano parente, ha scritto molti libri, e uno di questi parlava della partenza dall’Iraq in quel periodo, e dice che abbiamo lasciato l’Iraq come ebrei, e siamo arrivati in Israele come iracheni. E questo era vero per me e la mia famiglia. In Israele, ci sentivamo fuori posto. Sentivamo di non appartenere. Mio padre non ha mai veramente imparato la lingua ebraica e Aliyah, l’immigrazione in Israele è descritta come Aliyah, che letteralmente significa ascesa, quindi ascesa in Israele. Ma nella nostra esperienza, il passaggio dall’Iraq a Israele è stato un ripido Yerida, una ripida discesa da uno status elevato in Iraq ai margini della società israeliana. Quindi sì, c’era questo atteggiamento orientalista da parte della leadership israeliana, e non c’era davvero modo di evitarlo. Il mio senso di inferiorità condizionava il mio rapporto con la società israeliana e solo molti anni dopo ho iniziato a dare un senso alla mia vita in Israele e al motivo per cui andavo così male a scuola. Una cosa che ho imparato da studioso e che non avevo capito da scolaro è che l’élite ashkenazita ha anche perseguito un processo sistematico di de-arabizzazione degli ebrei arabi.
L’intero sistema educativo era orientato alla de-arabizzazione degli ebrei dei paesi arabi e alla loro trasformazione in nuovi israeliani. Ma parte di ciò era la cancellazione della nostra storia. Quindi la storia ebraica è la storia degli ebrei in Europa e lo storico ebreo americano Salo Baron ha coniato la frase, la frase lacrimosa, la versione lacrimosa della storia ebraica, vale a dire, la storia ebraica è un ciclo infinito di persecuzione, discriminazione, violenza e ostilità, che culmina nell’Olocausto. Ciò può applicarsi, anche se nego che sia così, alla storia degli ebrei in Europa, ma non si applica assolutamente alla nostra storia in Iraq. Quindi uno degli obiettivi che volevo ottenere in questo libro era riscrivere, o scrivere, la nostra storia in Iraq così come l’ho vissuta io e come l’ha vissuta la mia famiglia, piuttosto che permettere allo storico sionista di ricomprendere la storia, la nostra storia, sotto la versione lacrimosa della storia ebraica.
Chris Hedges: Parliamo della tua attrazione per Herut, Menachem Begin che ha svolto attività terroristiche prima dello stato israeliano, contro gli inglesi e contro i palestinesi, così come del tuo servizio militare nelle Forze di difesa israeliane, entrambe esperienze che ti hanno spinto molto vicino ad abbracciare la narrazione sionista. Ma iniziamo con Begin perché non era certamente un amico del mondo arabo. Voglio dire, c’era una grande vena di razzismo all’interno di Herut – e Mapai era il partito laburista al governo ma era dominato dagli europei – ma parla di quell’attrazione per l’estrema destra, e poi delle tue esperienze nelle IDF.
Avi Shlaim: Dunque sì, iniziamo con Begin, che era un nazionalista di estrema destra, e non aveva nulla da offrire agli ebrei orientali sul fronte socio-economico, perché sosteneva il capitalismo e il suo programma interno non piaceva, o non avrebbe dovuto piacere, ai poveri, impoveriti ebrei orientali. Ciò che aveva era il nazionalismo, ed era anche un oratore ammaliante. E il modo in cui si rivolgeva a me e alla folla nella piazza principale di Ramat Gan che era venuta ad ascoltarlo era… ci diceva, siamo fratelli, siamo uguali. Siamo tutti israeliani patrioti. Ciò contro cui ci troviamo è l’élite del Mapai, l’élite laburista. Sono loro che vi guardano dall’alto in basso. Io non vi guardo dall’alto in basso. Quindi ha giocato sul nostro senso di alienazione, e ha sfruttato l’arroganza dell’élite del Mapai, ed è così che ha raggiunto noi e gli ebrei orientali, perché eravamo degli outsider, avevamo la tendenza a voler appartenere. Volevamo stabilire le nostre credenziali nazionaliste. Ecco perché siamo stati attratti da Menachem Begin e dalla sua versione del sionismo.
Chris Hedges: Molto simile a Trump, molte persone diseredate ritengono che egli esprima le loro lamentele, anche se, ovviamente, è una specie di radice della loro stessa schiavitù. E parliamo dell’IDF, e tu parli della Guerra dei Sei Giorni come di un momento culminante del tuo… fai un’ottima osservazione, tra l’altro, nel libro sulla differenza tra patriottismo e nazionalismo e il nazionalismo ha bisogno di nemici, questo è ciò che definisce il nazionalismo. Ma parliamo della tua esperienza nell’IDF e del suo effetto su di te.
Avi Shlaim: Sono stato arruolato nell’IDF quando avevo 18 anni, e quello è stato il culmine della mia identificazione con il sionismo e lo Stato di Israele. Esiste una vasta letteratura accademica sul nazionalismo, in particolare, c’è il libro di Benedict Anderson sulle comunità immaginate. Ma sentivo il nazionalismo nelle mie ossa, da ragazzo. Sapevo cosa significava. La cerimonia di arruolamento si è svolta sulle colline della Giudea al crepuscolo, quando ci fu una raffica che illuminò il cielo, e tutti noi gridammo all’unisono, “Nel sangue e nel fuoco, la Giudea cadde. Nel sangue e nel fuoco, la Giudea risorgerà”. E ricordo di aver avuto la netta sensazione che fossimo un piccolo paese amante della pace circondato da predatori arabi, che volevano gettarci in mare. E avevo una profonda convinzione nella giustizia della nostra causa. E come tutti i miei colleghi, eravamo veramente nazionalisti. Eravamo pronti a difendere e morire per il nostro paese. Ma quello è stato il culmine della mia identificazione con il progetto sionista.
Quando scoppiò la Guerra dei sei giorni nel giugno del 1967, ero uno studente di storia a Cambridge e il mio disincanto nei confronti di Israele iniziò lentamente da quel periodo in poi, perché la Guerra dei sei giorni fu una svolta nella storia del Medio Oriente, ma fu anche una svolta nella mia storia personale, perché avevo prestato servizio a metà degli anni ’60 con orgoglio e lealtà nelle IDF, perché pensavo, a quel tempo, che fosse fedele al suo nome, che fosse l’Israel Defense Forces. Ma dopo la vittoria del 1967, Israele si spostò dal suo territorio. Conquistò le alture del Golan, la Cisgiordania e il Sinai e Israele divenne una potenza coloniale a tutti gli effetti e le IDF furono trasformate da un esercito regolare nella brutale forza di polizia di un brutale impero coloniale. Quindi questo è l’inizio di un lungo processo di disincanto nei confronti di Israele e del sionismo.
Chris Hedges: Vorrei concludere, scrivi verso la fine del libro, Israele non si è mai visto come parte del Medio Oriente, né ha voluto integrarsi nell’ambiente regionale. Gli ebrei orientali, con la loro conoscenza dell’arabo e l’esperienza diretta di vita nei paesi arabi, avrebbero potuto fungere da ponte tra Israele e i suoi vicini. L’establishment ashkenazita, tuttavia, non aveva alcun interesse a costruire un simile ponte. Sotto la guida di David Ben Gurion, ha costruito Israele come uno stato fortezza con una mentalità da assedio che attribuiva intenzioni genocide ai suoi vicini. Vedeva Israele come parte dell’Occidente e ha utilizzato la relazione speciale con gli Stati Uniti non per risolvere il suo conflitto con i palestinesi, ma per prolungare e consolidare il suo controllo sui territori occupati. E naturalmente, ora abbiamo il genocidio a Gaza.
Avi Shlaim: I padri fondatori di Israele non hanno mai pensato a Israele come parte del Medio Oriente, poiché Ze’ev Jabotinsky ha descritto lo stato ebraico come colui che sorregge il muro tra l’Europa e la barbarie orientale. Theodor Herzl, il visionario dello stato ebraico, considerava anche lo stato ebraico come parte dell’Europa, culturalmente, spiritualmente e David Ben Gurion, il primo primo ministro, una volta disse che è solo a causa di un incidente geografico che ci troviamo in Medio Oriente. I nostri valori e la nostra cultura ci rendono parte dell’Occidente. E l’orientamento geopolitico di Israele è sempre stato quello di far parte dell’Occidente. Israele da Ben-Gurion a Benjamin Netanyahu, Israele ha sempre resistito all’integrazione nella regione e Netanyahu è un esempio estremo di islamofobo, di qualcuno che odia gli arabi, come qualcuno che non vuole avere nulla a che fare con il mondo arabo, che crede solo nel dominio israeliano sui palestinesi e sugli arabi. E io, ingenuamente, speravo che i Mizrahi, gli ebrei arabi, potessero fungere da ponte tra Israele e i suoi vicini, ma come ho scritto nel mio libro, la leadership ashkenazita di Israele non era interessata a costruire ponti.
Era interessato solo all’egemonia e al dominio israeliano. Quindi gli ebrei arabi non hanno mai fatto da ponte, ma questo non significa che non siano in grado di fare da ponte. E nel mio libro, nell’epilogo, dico che la mia esperienza di vita tra gli arabi mi incoraggia a credere che questa polarizzazione, questa divisione che Israele ha portato, non è inevitabile, che qualcosa che è accaduto in passato e che spero che… la mia esperienza mi consente di pensare fuori dagli schemi, di pensare a un futuro migliore per la nostra regione rispetto all’attuale, triste stato in cui Israele sta conducendo una guerra contro i palestinesi e sta perpetrando un genocidio a Gaza, credo ancora che un futuro migliore sia possibile, e dovrebbe essere un futuro che torna al passato, al cosmopolitismo, al pluralismo e alla coesistenza tra musulmani ed ebrei che esistevano prima che lo Stato di Israele fosse istituito.
Chris Hedges: Alla fine del libro scrivi: “Il risultato che ho iniziato a favorire è uno stato democratico tra il fiume Giordano e il Mar Mediterraneo con uguali diritti per tutti i suoi cittadini, indipendentemente dall’etnia o dalla religione. Questa è la soluzione democratica di uno stato”. Hai avuto studenti nei campus universitari degli Stati Uniti che sono stati arrestati per aver usato quel termine, dal fiume al mare. Ma non abbracci, come non faccio io, la soluzione dei due Stati, e sostieni questo stato democratico: una persona, un voto.
Avi Shlaim: Ero solito sostenere la soluzione dei due stati, ma Israele l’ha uccisa. Israele ha ucciso la soluzione dei due stati con gli insediamenti, insediamenti in continua espansione, con l’annessione di Gerusalemme Est costruendo il muro di sicurezza in Cisgiordania che di fatto annette una grande fetta della Cisgiordania a Israele. Quindi ciò che rimane sono le enclave arabo-palestinesi in Cisgiordania, circondate da insediamenti e basi militari israeliane, che non costituiscono la base per uno stato vitale. È diventato di moda dire che la soluzione dei due stati è morta. Direi che la soluzione dei due stati non è mai nata, perché nessun governo israeliano dal 1967 ha offerto una formula per una soluzione dei due stati che sarebbe stata accettabile per i palestinesi più moderati. E in secondo luogo, nessuna amministrazione americana ha mai spinto Israele verso la soluzione dei due stati. Ecco perché mi sono mosso verso l’adozione della soluzione di un solo stato come unica soluzione democratica. E i nostri studenti a Oxford hanno usato lo slogan dal fiume al mare. Li ho sempre sostenuti, contro le autorità universitarie che hanno chiamato la polizia e li hanno sciolti.
Gli studenti mi hanno dato una maglietta con il logo dell’università che dice, dal fiume al mare. In America, potresti essere arrestato per questo slogan, ma per me non significa lo smantellamento di… Per me significa uguali diritti per tutti coloro che vivono tra il fiume e il mare, uguali diritti, questo è essenziale, un elemento essenziale della democrazia e anche libertà per tutti dal fiume al mare. Questo è l’esatto opposto della situazione attuale, quando Israele ha un regime di apartheid su tutta la Palestina mandataria e il governo israeliano è sempre più apertamente razzista, e il governo israeliano oggi rifiuta la soluzione di un unico stato, ed è uno stato di supremazia ebraica e di apartheid, e questa situazione è completamente inaccettabile per me, ecco perché sostengo la nobile visione di uno stato con uguali diritti per tutti i suoi cittadini.
Chris Hedges: Ottimo. Era il professor Avi Shlaim a parlare del suo straordinario libro, “Three Worlds: Memoirs of an Arab-Jew”. Voglio ringraziare il team di produzione, Sophia [Menemenlis], Thomas [Hedges], Diego [Ramos] e Max [Jones]. Potete trovarmi su ChrisHedges.Substack.com.
Traduzione: Simonetta Lambertini – invictapalestina.org